हीरो और विलेन से परे: स्वतंत्रता दिवस पर ऐतिहासिक यादें क्यों मायने रखती हैं

सुश्री श्रुति सोलंकी
हर अगस्त, झंडा फहराने की रस्म दोहराई जाती है। राष्ट्रगान बजता है और स्कूली बच्चे आज़ादी की लड़ाई लड़ने वालों - बापू, भगत सिंह, नेताजी, रानी लक्ष्मीबाई - के नाम लेते हैं। यह एक ऐसी रस्म बन गई है जो दशकों से आम नागरिक के मन में हमारे इतिहास की पक्की पहचान बन गई है।
एक देश को अपने नायकों की ज़रूरत होती है, और उसे यह याद रखने की ज़रूरत होती है कि आज़ादी मिलने से पहले ही किसने कुर्बानी दी और किसने आज़ादी का सपना देखा। लेकिन एक और भी ज़्यादा ज़रूरी सवाल है - हम असल में यहाँ कब से खड़े हैं? और हम में कौन-कौन शामिल है?
यह सवाल शायद असहज करने वाला हो क्योंकि इसका जवाब नामों या तारीखों की लिस्ट के ज़रिए संख्या में नहीं दिया जा सकता। यह हमसे कहता है कि हम खुद को औपनिवेशिक शासन और उसके खिल़ाफ संघर्ष के दो सौ साल के दौर से परे देखें। यह हमसे कहता है कि हम खुद को किसी ऐसी चीज़ में खोजें जो बहुत पुरानी है - एक ऐसी सभ्यता की निरंतरता में, जो हज़ारों सालों से जी रही है, व्यापार, प्रवास, पूजा, बहस, और परिवर्तन से गुजरती रही है - तब भी जब भारत शब्द का मतलब आधुनिक राष्ट्र-राज्य नहीं हुआ करता था।
मुश्किल तब आती है जब हम कहानी का कोई एक ही सिरा ढूंढने की कोशिश करते हैं। जैसे ही हम यह पूछना शुरू करते हैं कि हम यहाँ कब से हैं और हम क्या कर रहे थे, हमें पता चलता है कि इसका कोई एक जवाब नहीं है।
ऐतिहासिक यादों के कई अलग-अलग सिरे होते हैं - हर एक को अलग समूह अपनी सच्चाई मानते हैं। एक हज़ार साल पहले हिमालय के मठ में बौद्ध भिक्षु को याद रहने वाला भारत, गंगा के मैदानों में वैदिक मंत्रों का पाठ करने वाले ब्राह्मण पुजारी के भारत से अलग था। सामान का लेन-देन करने वाले व्यापारी के मन में इस ज़मीन के मतलब की अलग समझ थी। इनमें से कोई भी स्मृति अकेली असली नहीं है जो दूसरों को गलत साबित कर सके।
यही वह बात है जो फ्रांसीसी समाजशास्त्राr मौरिस हॉल्बवाक्स ने लगभग एक सदी पहले कही थी कि याद कभी भी पूरी तरह से व्यक्तिगत या पूरी तरह से तथ्यों पर आधारित मामला नहीं होती। उन्होंने तर्क दिया कि स्मृति मूलत सामाजिक होती है और परिवार, क्षेत्र, राष्ट्र या समुदाय अपने वर्तमान को समझने के लिए अतीत को अलग-अलग ढंग से याद करते हैं र् इसलिए, अतीत के किसी ऐसे एक ही संस्करण की उम्मीद करना जिससे हर कोई सहमत हो, ऐतिहासिक याद की असलियत को गलत समझने जैसा है।
भारतीय इतिहासकार रोमिला थापर ने अतीत की इसी बहुलता पर ज़ोर दिया है। उनके अनुसार भारतीय इतिहास कभी भी कोई एक ऐसी कहानी नहीं रहा है जिसे बस खोजकर सामने लाना हो।
यह तो कई तरह के और अक्सर एक-दूसरे से टकराने वाले अतीत का एक क्षेत्र है। इसमें वंश, धर्म, क्षेत्र, मौखिक और लिखित रूप शामिल हैं और हर रूप इस बात से तय होता है कि उसे कौन और क्यों याद कर रहा है। किसी एक दृष्टिकोण को सही मानना इतिहास के प्रति ईमानदारी नहीं है, बल्कि यह इतिहास का राजनीतिक इस्तेमाल है।
यह विविधता पुरानी सभ्यताओं की स्वाभाविक विशेषता है, हम अलग-अलग विचारों को बिना खतरे की भावना के स्वीकार कर सकते हैं। यह देशभक्ति का एक ज़्यादा उदार और टिकाऊ रूप है। जो नागरिक स़िर्फ आज़ादी की लड़ाई के बारे में जानता है, उसकी विरासत कमज़ोर होती है। जो नागरिक आज़ादी की लड़ाई के पीछे छिपे लंबे, विविध और विवादित इतिहास के बारे में जानता है और यह भी जानता है कि इस ज़मीन पर हमेशा कई यादें साथ-साथ रही हैं, कभी-कभी तनाव के साथ भी, उसके पास ज़्यादा मज़बूत विरासत होती है। उस नागरिक को अपनापन महसूस करने के लिए किसी एक पहलू को चुनने और बाकी को छोड़ने की ज़रूरत नहीं होती। तब उन्हें एहसास होता है कि वे उस याद का एक और हिस्सा या जो हमेशा से सामूहिक रही है, न कि एक जैसी।
इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हम 15 अगस्त के नायकों को भूल जाएं या आज़ादी की लड़ाई पर गर्व करने के बजाय स़िर्फ किताबी शक-ओ-शुबहे में पड़ जाएं। बल्कि, यह उस नज़रिए को और व्यापक बनाने का न्योता है जिससे हम अपनी स्थिति को समझते हैं।
हमें यह भी समझना चाहिए कि इस भूमि को राष्ट्र-राज्य बनने से बहुत पहले अनेक लोगों और परंपराओं ने आकार दिया था। ऐसे सवाल हमें याद दिलाते हैं कि पूरी कहानी पर कभी किसी एक समूह का एकाधिकार नहीं रहा। किसी एक महिमामंडित अतीत को स्वीकार करने के बजाय, विविध स्मृतियों को अपनाना अपनेपन को अधिक गहरा बनाता है। शायद सच्ची देशभक्ति अपने अतीत की जटिलताओं को स्वीकार करने में है। यह जटिलता हमारी राष्ट्रीय स्मृति की कमजोरी नहीं, बल्कि उसकी विविधता और जीवंतता का प्रमाण है।
(लेखिका एमईआरआई सेंटर फ़ॉर इंटरनेशनल स्टडीज़, नई दिल्ली, भारत में सीनियर रिसर्च फ़ेलो हैं।)